Ascese
"São João Batista no agreste", pintura de Hieronymus Bosch. João Baptista pode ser associado a um exemplo de asceta, pois viveu em renúncia de alguns prazeres físicos para o cumprimento de sua missão.
Nota: se procura o conceito filosófico, veja Ascetismo (filosofia).A ascese (do grego ἄσκησις, áskesis, "exercício espiritual", derivado de ἀσκέω, "exercitar") consiste em uma prática que visa ao desenvolvimento espiritual. Muitas vezes, essa prática consiste na renúncia ao prazer e na não satisfação de algumas necessidades primárias.[1]
O conceito abrange um grande espectro de práticas, em culturas e etnias muito diferentes, que vão dos ritos iniciáticos (maus-tratos, incisões e escoriações no corpo, repreensões de extrema severidade, a mutilação genital ou a participação em provas que exigem actos excessivos de coragem) aos hábitos monásticos de diversas religiões, incluindo o celibato, o jejum e a mortificação do corpo por diversos meios.
Índice
1 Ascese e fenômenos místicos
2 No cristianismo
3 Ver também
4 Referências
Ascese e fenômenos místicos |
Segundo as interpretações mais correntes, alguns dos fenómenos religiosos e místicos envolvendo visões ou estados de êxtase resultam do enfraquecimento do corpo e da alteração do equilíbrio sensorial. Segundo o idealismo platónico, a ascese servirá, exactamente, para aproximar a pessoa (o asceta) da verdadeira realidade espiritual e ideal, ao desligar-se da imperfeição e materialidade do corpo.
No cristianismo |
A ideia de que a religião cristã liga os desejos corporais à ideia de pecado foi amplamente divulgada ao longo dos anos, e esta poderia ser associada à prática asceta . No entanto, a teologia cristã possui o grande consenso de que a matéria e o corpo são valorizados no cristianismo, foram criações divinas e possuem seus propósitos divinos, como em Gênesis 1 e em I Coríntios 15, respectivamente: "e viu Deus que era bom" a sua criação material ali expressa e "Mas Deus dá-lhe o corpo como quer, e a cada semente o seu próprio corpo. Nem toda a carne é uma mesma carne, mas uma é a carne dos homens, e outra a carne dos animais, e outra a dos peixes e outra a das aves. E há corpos celestes e corpos terrestres, mas uma é a glória dos celestes e outra a dos terrestres. Uma é a glória do sol, e outra a glória da lua, e outra a glória das estrelas; porque uma estrela difere em glória de outra estrela. Assim também a ressurreição dentre os mortos. Semeia-se o corpo em corrupção; ressuscitará em incorrupção." onde Paulo demonstra valores à criações materiais, incluindo o corpo humano, que será também redimido na glorificação, o processo final da redenção de Cristo.
Os desejos corporais também são legitimados pela teologia cristã, no entanto, a prática deles foram desvirtuadas pelos vários pecados cometidos pelo homem. Mas o valor dos prazeres físicos quando dentro da forma divina é assegurado por serem igualmente criação divina com um bom propósito, quando Deus se refere à união do homem e mulher no casamento, que incluiria o sexo, por exemplo, ou quando fala da comunhão dos santos através da ceia, onde se come e se partilha comidas e bebidas [Ver Gênesis e Atos, respectivamente], e ainda quando Deus demonstra sua avaliação de "bom" da sua criação, o que pode ser associado a um prazer estético. Portanto, quando realizado da forma correta, de acordo com as motivações corretas ligas a Deus e não a idolatria e nem ao vício, o prazer físico é legitimado no cristianismo.
A prática de um asceta pode ser associada à prática cristã à medida em que o cristianismo rejeita os prazeres corporais quando são praticados de forma contrária à forma correta estabelecida por Deus e portanto, contrária ao propósito divino. Nesse sentido é que o cristianismo prega a negação da própria "carne", no sentido de o homem caído e afastado de Deus desejar de forma destrutiva prazeres físicos quando os pratica fora dos propósitos divinos como já dito acima, e isto é o que deve ser negado.
Para a teologia cristã, há uma ascética, com um sentido amplo, e uma ascese, com sentido mais restrito. A ascética consiste no esforço metódico e continuado, com a ajuda da graça, para favorecer o pleno desenvolvimento da vida espiritual, aplicando meios e superando obstáculos. Aqui, actuam e organizam-se os grandes meios e práticas da vida espiritual: oração, arrependimento, busca pelo conhecimento e transformação através da bíblia, palavra divinamente inspirada. Como também uso de métodos, projectos, disciplina interior, para um maior aproveitamento da graça e dos meios. Este sentido amplo é o que normalmente tem a palavra, quando se encontra em títulos de manuais, ou se contrapõe à mística.
Ascese, em sentido mais restrito, é o conjunto dos exercícios mortificantes, aplicados directamente a eliminar vícios, dominar e reorientar tendências desordenadas, robustecer a liberdade. É algo que pode estar associado a termos como abnegação, mortificação, penitência, renúncia.
Concretamente, como se deve configurar este caminho de ascese e purificação? Como deve ser vivido o amor, para que se realize plenamente a sua promessa humana e divina? Uma primeira indicação importante, podemos encontrá-la no Cântico dos Cânticos, um livro do Antigo Testamento bem conhecido dos místicos. Segundo a interpretação hoje predominante, as poesias contidas neste livro são, originalmente, cânticos de amor, talvez previstos para uma festa israelita de núpcias, na qual deviam exaltar o amor conjugal. Neste contexto, é muito elucidativo o facto de, ao longo do livro, se encontrarem duas palavras distintas para designar o "amor". Primeiro, aparece a palavra dodim, um plural que exprime o amor ainda inseguro, numa situação de procura indeterminada. Depois, esta palavra é substituída por ahabà, que, na versão grega do Antigo Testamento, é traduzida pelo termo de som semelhante agape, que se tornou, como vimos, o termo característico para a concepção bíblica do amor.
Em contraposição ao amor indeterminado e ainda em fase de procura, este vocábulo exprime a experiência do amor que agora se torna verdadeiramente descoberta do outro, superando assim o carácter egoísta que antes claramente prevalecia. Agora, o amor torna-se cuidado do outro e pelo outro. Já não se busca a si próprio, não busca a imersão na inebriação da felicidade; procura, ao invés, o bem do amado: torna-se renúncia, está disposto ao sacrifício, antes procura-o.
Faz parte da evolução do amor para níveis mais altos, para as suas íntimas purificações, que ele procure agora o carácter definitivo, e isto num duplo sentido: no sentido da exclusividade — "apenas esta única pessoa" — e no sentido de ser "para sempre". O amor compreende a totalidade da existência em toda a sua dimensão, inclusive a temporal. Nem poderia ser de outro modo, porque a sua promessa visa ao definitivo: o amor visa à eternidade. Sim, o amor é "êxtase"; êxtase, não no sentido de um instante de inebriação, mas como caminho, como êxodo permanente do eu fechado em si mesmo para a sua libertação no dom de si e, precisamente dessa forma, para o reencontro de si mesmo, mais ainda para a descoberta de Deus: "Quem procurar salvaguardar a vida, perdê-la-á, e quem a perder, conservá-la-á" (Evangelho segundo Lucas, capítulo 17, versículo 33) — disse Jesus; afirmação esta que se encontra nos Evangelhos com diversas variantes (Evangelho segundo Mateus, capítulo 10, versículo 39; capítulo 16, versículo 25; Evangelho segundo Marcos, capítulo 8, versículo 35; Evangelho segundo Lucas, capítulo 9, versículo 24; Evangelho segundo João, capítulo 12, versículo 25).
Assim descreve Jesus o seu caminho pessoal, que o conduz, através da cruz, à ressurreição: o caminho do grão de trigo que cai na terra e morre e, assim, dá muito fruto. Partindo do centro do seu sacrifício pessoal e do amor que aí alcança a sua plenitude, ele, com tais palavras, descreve também a essência do amor e da existência humana em geral de amar a Deus acima de tudo e ao próximo.[2]
Ver também |
- Cristianismo místico
- Dobri Dobrev
- Visão de mundo cristã
- Ascetismo
- Ascética
Referências
↑ FERREIRA, A. B. H. Novo dicionário da língua portuguesa. 2ª edição. Rio de Janeiro. Nova Fronteira. 1986. p. 180.
↑ Trecho da Carta Encíclica - Deus caritas est - do sumo pontífice Bento XVI aos bispos, aos presbíteros e aos diáconos, às pessoas consagradas e a todos os fiéis leigos, versando sobre o amor cristão.
